02-1

第二　窟八偈经之义释

一

    着窟多者蔽    斯有且住人

    沉潜令愚中    实应远远离

    诸欲在世间    舍断为不易

（七七二）

“着窟（身体）多者蔽”［之句中］，说“着”则当先说窟。窟者是言身体。1［即］说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小屋、说痈、说瓮，2［总为］此身之同义语。“着窟”者，是着窟、固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如于壁钉、吊钩着物品而固着、取着、悬、悬着、碍着，如是为着窟（身体）、固着、取着、悬、悬着、碍着。

即世尊如是宣示：“3罗陀！［在有情］对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、一切渴爱、一切近着、取着、心之摄持、执着、随眠，依彼而着，依彼而爱着。故云着（有情）”

“着”者是成为悬着之同义语。此为“着窟”［之义］。

“多者蔽”者，是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于瞋、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、蔽于过慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐蔽。此是“着窟多者蔽”［之义］。

“斯有且住人，沉潜令愚中”［之句中］，且住人者是有住人，是依贪染而住，依瞋怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑不决定而住，依随眠强制而住。如是为“有且住人”。

又世尊如是宣示：“诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染着眼所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为［彼］缚着而住者，［欢喜、欢迎彼，缚着住于彼、对彼生喜云云］。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染着，有耳所识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢喜、欢迎彼，若为其缚着［而住］，［欢喜、欢迎彼，缚着住于彼，对彼生喜云云］。”如是亦是“有且住人”。

又世尊如是宣示：“5诸比丘！近著于色之识，且住而存立，色为所缘，于色而住立，受用喜，是为［自］增大、生长、广大。诸比丘！或近著于受之［识］，诸比丘！或近著于想之［识］，诸比丘！或近著于行之识续住存立，行为所缘，住立于行，受用喜，是为［自］增大、生长、广大。”如是亦为“有且住人”。

又世尊如是宣示：“6诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生，于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食［有贪云云］，诸比丘！若对意思食［有贪云云］，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来，于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。”如是，亦为“有续住人”。

“沉潜令愚中”［之句中］，令愚者是五种欲。［即］伴欲而喜好、爱、适意，可爱，伴欲而染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、适意、可爱，当染着身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人于五种欲中成为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚（令为愚者）。于令愚中之沉潜者，是令为沉潜、潜入、沉入、沉潜于愚中。此为“有且住人沉潜于令愚中”［之义］。

“如是之人实依远离而远”［之句中］，远离者，（一）身远离，（二）心远离，（三）依远离之三远离也。

（一）身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，［即］亲住于阿练若、树下、山岳、溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积藁，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、独入村行乞、［由行乞］独归、独私坐［禅］、独经行、独行、住、动作、作为，护［威仪］而生活。此是身远离。

（二）心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离粗欲贪结、瞋恚结、粗欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相［诸行之因］。此是心远离。

（三）依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死（甘露）涅槃是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。

于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心遍净第一净白者是心远离，于人人无依离行者是依远离。

“实依远远离”者，如是着窟，如是多蔽于烦恼，如是正沉潜令愚中之人，是身远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沉潜令愚中，如是使住立于彼，是其类、其部类之人。此“如是人实为远远离”［之义］。

“诸欲在世间，舍断为不易”［之句中］，欲者若概言之，（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。

（一）7云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金［银］、货币、村、街、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库及所有可被爱事物事欲。又有过去之［事］欲，有未来之［事］欲，有现在之［事］欲。有内之［事］欲，有外之［事］欲，有内外之［事］欲。有劣之［事］欲，有中之［事］欲，有胜之［事］欲。有恶趣之［事］欲，有人之［事］欲，有天之事欲。有现起之［事］欲，有化作之［事］欲，有依他而化作之［事］欲。有遍取之［事］欲，有不遍取之［事］欲。有我执之［事］欲，有不我执之［事］欲，欲界之一切诸法，色界之一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍之义而为［事］欲。此等云为事欲。

（二）云何为烦恼欲？欲是［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，欲贪是［烦恼］欲，思惟［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，思惟贪是［烦恼］欲。彼对［色声等之五种］欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。

    8欲！我见汝根本    欲！思惟汝由生

    欲！我不思惟汝！    如是汝将无

此等谓烦恼欲。

“于世间”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。“诸欲在世间，舍断为不易”者，欲于世间难舍断，难舍、难遍舍、难破碎、难脱、难脱离9、难度、难越度、难超越、难离越。此是“诸欲在世间，舍断为不易”［之义］。故世尊宣示：

    着窟多者蔽    斯有且住人

    沉潜令愚中    实应远远离

    诸欲在世间    舍断为不易

二

    欲求为因缘    结于有之乐

    彼等解脱难    然而非他脱

    过去与未来    前彼续期待

    此等之诸欲    ［过去］前亦觅

（七七三）

“欲求为因缘，缚结有之乐”［之句中］，欲求者渴爱也。即是10贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生［轮回］11［苦］生因、缝贪、有网、流贪、爱着、线綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲匿、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。

“欲求为因缘”者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求而发生［之义］。此为“欲求为因缘”［之义］。

“结于有之乐”［之句中有之乐有多种］。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。

“结于有之乐”者，结于为乐受，结于耆好之事物，结于青壮，结于健康，结于生命，结于适意之色，结于适意之声、香、味、触，结于眼之完具，结于耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结着、悬、悬着，碍着。此乃“结于有之乐”［之义］。

“彼等难解脱。盖然非他脱”［之句中］，彼等难解脱：（一）彼等有乐事物难解脱，（二）［彼等］有情由此使难解脱［之义］。

（一）于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是“彼等有乐事物难解脱”［之义］。

（二）［彼等］有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，救拔难，使出难，使转出难，如是为“有情由此使难脱”［之义］。此“彼等是解脱难”［之义］。

“然而非他脱”者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他［人］陷泥沼［之义］。

即世尊如是宣示：“12纯陀！实彼自陷泥沼能救出他［人］陷泥沼者，是无道理。纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他［人］调御、调伏、寂灭者是无道理。”如是乃“然而非他脱”［之义］。

或（二）他之任何亦无令脱者［之义］。［即］若彼等欲脱者，［彼］乃依自己之力气，依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为“然而非他脱”［之义］。

又世尊如是宣示：

    13度多迦！世间任何疑惑者    我不能令彼度脱

    ［汝自］了知最胜法    斯汝能度此暴流

如是为“然而非他脱”［之义］。

又世尊如是宣示：

    14如自行恶自污染    自不行恶自清净

    各自清净不清净    他者不得使他净

如是亦为“然而非他脱”［之义］。

又世尊如是宣示：“15如是，婆罗门！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅槃，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛［惟］是宣说者，［学人］自行道而无不解脱”者。如是亦为“然而非他脱”［之义］。

“过去与未来，前后续期待”［之句中］，未来谓“后”，过去谓“前”。又若取过去之［观点］，未来与现在是“后”，若取未来之［观点］，过去与现在是“前”。

期待前者云何？［然］，“我于过去世有如是色”于其处起欢喜，“有如是受”、“有如是想”、“有如是行”，［然］“我于过去世有如是识”于其处起欢喜。如是乃期待前。

或又，“我于过去世有如是眼，而［见］如是色”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，［依渴爱］而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。“我于过去世有如是耳而［闻］如是声”，“我于过去世有如是鼻而［嗅］如是香”，“我于过去世有如是舌而［尝］如是味”，“我于过去世有如是身而［触］如是触”，“我于过去世有如是意而［识］如是法”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，［依渴爱］欢喜彼［之法］。如是欢喜彼者亦是期待前。

或曾［忆念］与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待前。

期待后者云何？［然］，“我于未来世应有如是色”，于其处起欢喜，“应有如是受”，“应有如是想”，“应有如是行”，［然］，“我于未来世应有如是识”，于其处起欢喜。如是乃期待后。

或“我于未来世有如是眼，而［可见］如是色”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待后。［然］，“我于未来世有如是耳，而［可闻］如是声”，“我于未来世有如是鼻而［可嗅］如是香”，“我于未来世有如是舌而［可尝］如是味”，“我于未来世有如是身而［可触］如是触”，“我于未来世有如是识而［可识］如是法”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是期待后。

或“我依此之戒，又依此（头陀）之行，又依热勤，又依梵行（不淫），应为一天或他之天”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。此为“前后续期待”［之义］。

“此等之诸欲，［过去］前亦觅”［之句中］，此等之诸欲者，是现在之五种欲。欲求［此等诸欲］，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，遍觅、热望。此乃“此等之诸欲，［过去］前亦觅”［之义］。故世尊宣示：

    欲求为因缘    结于有之乐

    彼等难解脱    然而非他脱

    过去与未来    前后续期待

    此等之诸欲    ［过去］前亦觅

三

    对诸欲贪求    热中而昏迷

    彼等为吝啬    住着不正者

    “由此而死去    我等将如何”

    陷于苦悲泣

（七七四）

“对诸欲贪求，热中而昏迷”［之句中］，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……此等谓事欲……乃至（二页以下参照）……此等谓烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪不善根。依于烦恼欲而对诸事欲染着、贪求、结着、昏蒙、缚着、悬、悬着、碍着也。此“对诸欲贪求”［之义］。

热中者，是求诸欲，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而求色、贪求、遍求、求声、香、味、触，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为“热中于欲”。

譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处16，行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是“热中于欲”。

“昏迷”者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是“对诸欲贪求热中昏迷”［之义］。

“彼等为吝啬，住着不正者”［之句中］，吝啬，（一）行下（恶趣）故是吝啬。（二）悭亦被云为吝啬。（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。

（一）行下故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界也。如是行下故而为吝啬［之义］。

（二）悭亦云吝啬者云何？［悭］有五悭：住处悭、［施主］家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执者，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是“悭云是吝啬”［之义］。

（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听［教诫］、［为他而听亦不语此］、有逆戾之行动，语相异之方面。如是“不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故是吝啬”［之义］。

“彼等为吝啬，住着不正者”［之句中］，［住着］不正者，是住著于不正之身业，住著于不正之语业，住著于不正之意业，住著于不正之杀生，住著于不正之偷盗，住著于不正之邪欲行（邪淫），住著于不正之妄语，住著于不正之两舌，住著于不正之恶口（粗语），住著于不正之绮语，住著于不正之贪欲，住著于不正之瞋恚，住著于不正之邪见，住著于不正之诸行，住著于不正之五种欲，住著于不正之五盖，住著于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系着、近着、缚着、信解、悬、悬着，碍著者［之义］。此是“彼等为吝啬，住着不正者”［之义］。

“陷于苦悲泣”［之句中］，陷于苦者，是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死，近于死也。此是“陷于苦”［之义］。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是“陷于苦悲泣”［之义］。

“由此而死去，我等将如何”者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等于未来将存在耶？于未来世不存在耶？于未来世将为何耶？于未来世有何之［体躯］？我等［现在］为何而未来世将成何？［谓如是］之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是“由此而死去，将成为如何”［之义］。故世尊宣示：

    对诸欲贪求    热中而昏迷

    彼等为吝啬    住着不正者

    由此而死去    等等将如何

    陷于苦悲泣

四

    故人于此处（佛教）    当应［如次］学

    以知此世间    所有正不正

    因彼之［不正］    不可行不正

    诸贤者之言    此命为短少

（七七五）

“是故人于此，当应［如次］学”［之句中］，是故者，故是其理由，由其因其缘其因缘，于诸欲而有见此过患故［之义］。当应学者，［学于］（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。

（一）增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。

（二）增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐——彼诸圣者说：“有舍有念而乐住”——，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

（三）增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、——为圣之决择，正至苦之灭尽——具备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知解而学，以知通应知通而学，以遍知应遍知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。

“于此处”者，于此［佛教之］见，于此［佛教之］忍［智］，于此［佛教之］意欲，于此［佛教之］持说，于此［佛教之］法，于此［佛教之］律，于此［佛教之］法与律，于此［佛教之］宣说，于此［佛教之］梵行，于此［佛教之］师教，于此之身体，于此之人界。故云“于此处”。“人”者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是“故人于此处，当应［如次］学”［之义］。

“以知此世间，所有正不正”［之句中］，“所有”者，是一切普遍、所有一切、无残、无余［之义］。所有者此是遍取之语。“以知不正”者，以不正之身业知为不正，以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为不正，以不正之瞋恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达［之义］。“于此世间者是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……处于此世间”［之义］。此是“以知此世间，所有正不正”［之义］。

“因彼之不正，不可行不正”者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、非行正持［之义］。此是“因彼之［不正］不可行不正”［之义］。

“诸贤者之言，此命为短少”［之句中］，“命”者，是寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依［次之］二理由命是短少。［即］（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。

（一）存续之少故命是短少者云何？17过去心刹那之［有情］已生存者而非于现生存，非当生存。未来心刹那之［有情］是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。现在心刹那之［有情］是现生存者，而非于已生存，非于当生存。

    18命与身体苦乐受    单于一心之［刹那］

    ［此世］不过是相应    刹那之间急速转

    八万四千小劫间    存续所有之诸天

    彼等尚亦为二心    ［不由二心］而生存

    于此世间之死者    又存续者已亡灭

    诸蕴一切皆相等    已经去者不结生

    ［诸蕴］直前已破坏    未来［诸蕴］亦应然

    彼于中间灭［诸蕴］    ［诸蕴］坏相无别异

    心若不生则无生    心之现起有生存

    心灭之故世间死    此为第一义设施

    譬如水之至低处    随欲［所为］被左右

    心以六处为所缘    断绝无暇可转起

    已坏之者无止在    未来之者无有聚

    惟现在者为存续    犹如锥尖芥子粒

    彼之现生之诸法    破坏已为被预定

    ［彼等］存续坏灭法    与前灭法不相杂

    破坏之来为不见    破坏之去亦复然

    犹如空中起电光    ［须臾］生而［须臾］灭

如是乃“存续之少故，命短少”［之义］。

（二）自味［自己之作用］少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于［地水火风之四］大种，命连结于暖［身热］，命连结于段食，命连结于识。此等［出入息等］之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，［此等之］诸缘亦是脆弱，［此等之］发生因之［渴爱］亦是脆弱，与此等俱存［色、无色法］亦是脆弱，与此等相应［诸法］亦是脆弱，与此等俱生［诸法］亦是脆弱，与［起生死］努力［渴爱］亦是脆弱。此等［诸法］相互常是脆弱。此等相互不确立。此等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令［他］存续。又亦无有令［他］生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为［自］破坏者。依前之诸法而令此等［诸法］生。令发生前之诸法是先此灭。前（之诸法），后（之诸法）亦相互决无相见之事。如是乃“自味［自己之作用］少故是命短”［之义］。

又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。

即世尊如是宣示：“19诸比丘！众人之寿如此短少，［忽而为］应至来世。［故］应磨慧，应作善，应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘！长命者亦不过百岁内外［之生存］。”

    人人之寿是短少    善人对彼应轻视

    应如行同［救］头燃    死之事无有不来

    “20昼夜过去［无间断］    命乃刻刻在坏灭

    人人之寿尽21之事    如同小川之流水”

“诸贤者之言，此命为短少”［之句中］，“贤者”者，乃有坚固者故是贤者，坚固具足者故是贤者，为嫌厌恶者故是贤者，“贤”者，是慧也。即所有之慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观［毗钵舍那］、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者；又五蕴之贤者、［十八］界之贤者、［十二］处之贤者、［十二］缘起之贤者、［四］念处之贤者、［四］正勤之贤者、［四］神足之贤者、［五］根之贤者、［五］力之贤者、［七］觉友之贤者、［圣］道之贤者、［沙门］果之贤者、涅槃之贤者也。彼等贤者如是“言”，即：“人人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住”。乃如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说也。此是“诸贤者之言，此命为短少”［之义］。故世尊宣示：

    故人于此处（佛教）    当应［如次］学

    以知此世间    所有正不正

    因彼之［不正］    不可行不正

    诸贤者之言    此命为短少

五

    我见此世间    续有颤动者

    此等诸人人    对有至渴爱

    劣等诸人人    面临泣死［神］

    对种种之有    不越于渴爱